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谈中国文化之精神（第4页）

即说“忽为已甚”

所以近情，即承认人之常情，每多弱点，推己及人，则凡事宽刷容忍，而易趋于妥洽。

妥洽就是中廉，尧训舜“允执其中”

孟子曰“汤执中”

礼记曰“执其两端，用其中于民”

用白话解释就是这边听听，那边听听，结果打个对折，如此则一切一贯的理论都谈不到。

譬如父亲要送儿子入大学，不知牛津好，还是剑桥好，结果送他到伯明罕。

所以儿子由伦敦出发，车过不烈出来，不肯东转剑桥，也不肯西转牛津，便只好一直向北坐到伯明罕。

那条伯明罕的路，便是中庸之大道。

虽然讲学不如牛津与剑桥，却可免伤牛津剑桥的双方好感。

明这条中庸主义的作用，就可以明中国历年来政治及一切改革的历史。

季文子三思而后行，孔子评以再斯可矣，也正是这个中和的意思，再三思维，便要想人非非，可见中国人，连用脑都不肯过度。

故如西洋作家，每喜立一说，而以此一说解释一切事实。

例如亨利第八之娶西班牙特琳公主，f肉de说全出于政治作用，bishopcreightoon偏说全出于色欲的动机。

实则依庸人评判，打个对折，两种动机都有，大概较符实际。

又如犯人行凶，西方学者，唱遗传论者，则谓都是先天不是；唱环境论者，又谓一切都是后天不是，在我们庸人的眼光，打个对折，岂非简简单单先天后天责任要各负一半？中国学者则小有此种极端的论调。

如picasso（毕加索）拿cezanne（塞尚）一句本来有理的话，说一切物体都是三角形、圆锥形、立方体所并成，而把这句话推至极端，创造立体画一派，在中国人是万不会有的。

因为这样推类至尽，便是欠庸见（com摸nsense）。

因为中国人主张中庸，所以恶趋极端，因为恶趋极端，所以不信一切机械式的法律制度。

凡是制度，都是机械的、不徇私的、不讲情的，一徇私讲情，则不成其为制度。

但是这种铁面无私的制度与中国人的脾气，最不相合。

所以历史上，法治在中国是失败的。

法治学说，中国古已有之。

但是总得不到民众的欢迎。

商鞅变法、蓄怨寡恩，而卒车裂身殉。

秦始皇用李斯学说，造出一种严明的法治，得行于羌夷势力的秦国，军事政制，纪纲整饬，秦以富强，但是到了秦强而有天下，要把这法治制度行于中国百姓，便于二、三十年中全盘失败。

万里长城，非始皇的法令筑不起来，但是长城虽筑起来，却已种下他亡国的祸苗了。

这些都是中国人恶法治，法治在中国失败的明证，因为绳法不能徇情，徇情则无以立法。

所以儒家唱尚贤之道，而易以人治，人治则情理并用，恩法兼施，有经有权，凡事可以“通融”

、“接洽”

、“讨情”

、“敷衍”

虽然远不及西洋的法治制度，但是因为这种人治，适宜于好放任自由个人主义的中国民族，而合于中国人文主义的理论，所以二千年一直沿用下来，至于今日，这种通融、接洽、讨情、敷衍，还是实行法治的最大障碍。

但是这种人文主义虽然使中国不能演出西方式的法治制度，在另一方面却产出一种比较和平容忍的文化，在这种文化之下，个性发展比较自由，而西方文化的硬性发展与武力侵略，比较受中和的道理所抑制。

这种文化是和平的，因为理性的发达与好勇斗狠是不相容。

好讲理的人，即不好诉之武力，凡事趋于妥洽，其弊在怯。

中国互相纷争时，每以“不讲理”

责对方，盖默认凡受教育之人都应讲理。

虽然有时请讲理者是为拳头小之故。

英国公学，学生就有决斗的习惯，胜者得意，负者以后只好谦让一点，俨然承认强权即公理，此中国人所最难了解者。