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谈中国文化之精神（第2页）

）之本领，将来自亦有四千年光耀历史无疑。

中英民性之根本相同，容后再讲。

此刻所要指明者，只是说中国文化，本是以人情为前题的文化，并没有难懂之处。

倘使我们一检查中国民族，可发见以下优劣之点。

在劣的方面，我们可以举出，政治之贪污，社会纪律之缺乏，科学工业之落后，思想与生活方面留存极幼稚野蛮的痕迹，缺乏团体组织团体治事的本领，好敷衍不彻底之根性等。

在优的方面，我们可以举出历史的悠久继长，文化的一统、美术的发达（尤其是诗词、书画、建筑、磁器），种族上生机之强壮、耐劳、幽默、聪明，对女士尊敬，热烈的爱好山水及一切自然景物，家庭上之亲谊，及对人生目的比较确切的认识。

在中立的方面，我们可以举出守旧性、容忍性，和平主义及实际主义。

此四者本来都是健康的征点，但是守旧易致于落伍，容忍则易于妥洽，和平主义或者是起源于体魄上的懒于奋斗，实际主义则凡事缺乏理想，缺乏热诚。

统观上述，可见中国民族特征的性格大多属于阴的、静的、消极的，适宜一种和平坚忍的文化，而不适宜于进取外展的文化。

此种民性，可以“老成温厚”

四字包括起来。

在这些丛杂的民性及文化特征之下，我们将何以发见此文化之精神，可以贯穿一切，助我们了解此民性之来源及文化精英所寄托？我想最简便的解释在于中国的人文主义，因为中国文化的精神，就是此人文主义的精神。

“人文主义（humanism）含义不少，讲解不一。

但是中国的人文主义（鄙人先立此新名词）却有很明确的含义。

第一要素、就是对于人生目的与真义有公正的志识。

第二、吾人的行为要纯然以此目的为指归。

第三、达比目的之方法，在于明理、即所谓事理通达，心气和平（spiritofhumanreasonab1eness）即儒家中庸之道，又可称为“庸见的崇拜”

（religionofconm摸nsenes）。

中国的人文主义者，自信对于人生真义问题已得解决。

自中国人的眼光看来，人生的真义，不在于死后来世，因为基督教所谓此生所以待毙，中国人不能了解；也不在于涅槃，因为这太玄虚；也不在于建树勋业，因为这太浮泛；也不在于“为进步而进步”

因为这是毫无意义的。

所以人生真义这个问题，久为西洋哲学宗教家的悬案，中国人以只求实际的头脑，却解决的十分明畅。

其答案就是在于享受淳朴生活，尤其是家庭生活的快乐，（如父母俱存兄弟无故等）及在于五伦的和睦。

暮从碧山下，山月随人归，或是云淡风轻近午天，傍花随柳过前村。

这样淡朴的快乐，自中国人看来，不仅是代表含有诗意之片刻心境，乃为人生追求幸福的目标。

得达此境，一切泰然。

这种人生理想并非如何高尚（参照罗斯福氏所谓‘殚精竭力的一生’），也不能满足哲学家玄虚的追求，但是却来得十分实在。

愚见这是一种异常简单的理想，因其异常简单，所以非中国人的实事求是的头脑想不出来，而且有时使我们惊诧，这样简单的答案，西洋人何以想不出来。

鄙见中国与欧洲之不同，即欧人多发明可享乐之事物，却较少有消受享乐的能力，而中国人在单纯的环境中，较有消受享乐之能力与决心。

此为中国文化之一大秘诀。

因为中国人能明知足常乐的道理，又有今朝有酒今朝醉，处处想偷闲行乐的决心，所以中国人生活求安而不求进，既得目前可行之乐，即不复追求似有似无疑实疑虚之功名事业。

所以中国的文化主静，与西人勇往直前跃跃欲试之精神大相迳庭。

主静者，其流弊在于颓丧潦倒。

然兢兢业业熙熙攘攘者，其病在于常患失眠。

人生究竟儿多日，何事果值得失眠乎？诗人所谓共谁争岁月，赢得鬓边髯。

伍廷芳使美时，有美人对伍氏叙述某条铁道造成时，由费城到纽约可省下一分钟，言下甚为得意，伍氏淡然问他“但是此一分钟省下来时，作何用处？”

美人瞠目不能答覆。

伍氏答语最能表示中国人文主义之论点。

因为人文主义处处要问明你的目的何在，何所为而然？这神的发问，常会发人深省的。

譬如英人每讲户外运动以求身体舒适（keepingfit），英国有名的滑稽周报punch却要发问“舒适做什么用？”