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二 革命家之老子（第2页）

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

所以他主张：

绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有！

这是极端的破坏主义。

他对于国家政治，便主张极端的放任。

他说：

治大国若烹小鲜（河上公主：烹小鱼不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也）。

又说：

我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。

其政闷闷，其民醇醇；其政察察，其民缺缺。

又说：

太上，下知有之。

其次，亲而誉之，其次，畏之。

其次，侮之。

信不足，焉有不信（焉，乃也）。

犹兮其贵言（贵言，不轻易其言也。

所谓“行不言之教”

是也），功成事遂，百姓皆谓我自然。

老子理想中的政治，是极端的放任无为，要使功成事遂，百姓还以为全是自然应该如此，不说是君主之功。

故“太上，下知有之”

，是说政府完全放任无为，百姓的心里只觉得有个政府的存在罢了；实际上是“天高皇帝远”

，有政府和无政府一样。

“下知有之”

，《永乐大典》本及吴澄本皆作“不知有之”

；日本本作“下不知有之”

，说此意更进一层，更明显了。

我述老子的哲学，先说他的政治学说。

我的意思要人知道哲学思想不是悬空发生的。

有些人说，哲学起于人类惊疑之念，以为人类目睹宇宙间万物的变化生灭，惊欢疑怪，要想寻出一个满意的解释，故产生哲学。

这话未必尽然。

人类的惊疑心可以产生迷信与宗教，但未必能产生哲学。

人类见日月运行，雷电风雨，自然生惊疑心。

但他一转念，便说日有日神，月有月神；雷有雷公，电有电母；天有天帝，病有病魔；于是他的惊疑心，便有了满意的解释，用不着哲学思想了。

即如希腊古代的宇宙论，又何尝是惊疑的结果？那时代欧亚非三洲古国，如埃及、巴比伦、犹太等国的宗教观念和科学思想，与希腊古代的神话宗教相接触，自然起一番冲突，故发生“宇宙万物的本源究竟是什么”

的问题。

并不是泰尔史（Thales）的惊奇心忽然劈空提出这个哲学问题的。

在中国的一方面，最初的哲学思想，全是当时社会政治的现状所唤起的反动。

社会的阶级秩序已破坏混乱了，政治的组织不但不能救补维持，并且呈现同样的腐败纷乱。

当时的有心人，目睹这种现状，要想寻一个补救的方法，于是有老子的政治思想。

但是老子若单有一种革命的政治学说，也还算不得根本上的解决，也还算不得哲学。