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292行百里者半九十（第4页）

她提出“三阶聆听法则”

：

一、**接收**??允许他人说话；

二、**理解**??尝试站在对方立场感受；

三、**回应**??以建设性方式反馈，而非压制或反击。

这一理念迅速被纳入多国教育体系。

小学课堂开设“倾听课”

，学生轮流佩戴“情绪共振头环”

，体验同伴在发言时的心理波动。

许多孩子第一次意识到，原来一句话出口，真的会让人“心痛”

。

而在个人层面，“静音茧”

功能日益普及。

越来越多的人学会在情绪风暴中暂时退场，给自己和他人留出修复空间。

有人称其为“数字禅修”

，也有人说这是“现代人的精神防空洞”

。

林婉却始终记得那个黑衣男人的质问：“谁来问我们愿不愿意再疼一遍？”

因此，她推动立法，在所有公共纪念项目中加入“自愿原则”

条款：任何人若不愿自己的故事被数字化、被传诵、被纪念，皆可申请永久封存。

系统不得强制采集其声音或影像。

这项政策起初遭到激烈反对，有人斥之为“二次抹杀”

。

但林婉坚持：“真正的尊重，不是强行让人被看见，而是尊重他选择隐身的权利。”

十年过去了。

桃林纪念馆扩建为“世界听者公园”

，占地千亩，种植了来自五大洲的象征性树木：北美的红杉、非洲的猴面包树、南美的橡胶树、欧洲的橄榄树、澳洲的桉树。

每一棵树下都埋着一个微型扬声器，循环播放当地濒危语言的诗歌片段。

每年清明，这里举行“无声祭典”

：参与者领取一枚特制耳塞，戴上后只能听见自己的呼吸与心跳。

他们在碑前静坐，书写想说却不必说出口的话，然后将纸条投入焚化炉，化为灰烬随风而去。

小女孩如今已是大学生，主修语言人类学。

她常回来做志愿者，带着外国留学生参观园区，讲述“归音”

系列遗址的故事。

一天傍晚，她拉着林婉来到湖边新建的“回声亭”

。

这是一个半球形玻璃建筑，内部没有任何电子设备，全靠声学设计实现自然混响。

“林阿姨，你想对过去的自己说什么？”

林婉走进亭中，深吸一口气，轻声道：